无政府主义：毛利人的视角
由LLM翻译

作为一名毛利人，认同Mana Maori并相信无政府主义原则似乎是一个巨大的矛盾，充满了不可克服的冲突。

参与Tino Rangatiratanga（毛利主权）斗争的毛利人将他们的政治和社会理想寄托在Mana Whenua的回归上，即控制他们自己的物质资源（渔业、土地、森林、海洋）和无形资源（Te Reo Maori、健康、正义、信仰），并与殖民政府合作处理影响国家的问题。

但是，这如何与无政府主义的政治和社会理想相协调呢？无政府主义认为，每个人都有权利自行组织自己和自己的生活方式，与他人和环境合作；没有压迫性的等级或歧视性结构。尤其是，传统的毛利社会结构是等级制的、父权制的、压迫性的和性别歧视的。

哈普和伊维被分为兰加蒂拉（统治阶级）、图图阿（平民）和陶雷卡雷卡（奴隶）。权力从酋长传递给他的长子，尽管如果他是一个糟糕或不合格的领导者，他可以被他的弟弟取代。女性，如果是酋长家族的成员（姐妹、女儿），则被授予统治阶级的Mana，但不能成为酋长。她们被用作交易对象，以建立与其他哈普和伊维的更强大的联盟。这强制的婚姻/奴隶制往往导致女性选择自杀作为她们唯一的选择。女性还被禁止参与某些任务，因为她们的月经被认为是不洁的，可能会腐烂蔬菜作物和破坏食物。

传统的毛利文化有许多方面与基本的无政府主义原则相矛盾：毛利人是一个好战的种族，积极寻求入侵其他社区，杀戮、残害和奴役居民，摧毁他们的房屋和作物，偷窃他们的财产。

然而，毛利文化中有一些方面是无政府主义合作的活生生的例子——whanaunatanga（扩展家庭）的概念是所有毛利社会的基础。哈普只是一个更大的家庭，拥有一个领导者（酋长），而伊维则是与一个共同祖先相关的哈普。家庭通常由三个或更多世代组成，他们一起工作和生活，为了共同的生存。每个世代群体都有一个特定的角色扮演，每个角色都被认为是平等的，为家庭的利益而存在。

成年人组成了家庭的常规劳动力，负责耕作、维护建筑、烹饪、制作衣服、捕鱼、狩猎和其他繁重的劳动工作，包括战争。生育和抚养孩子被认为是家庭的主要功能，他们的照顾主要由老年人负责，老年人因其知识和生活经验而受到高度尊重。

每个人都对孩子负责，无论父母是谁。这集体责任通过语言体现出来，matua适用于母亲、父亲、姑姑和叔叔，而tuakana、teina、tungane和tuahine适用于兄弟姐妹和堂兄弟姐妹。

总体而言，家庭和哈普为每个人的利益而集体工作，作物被集体耕作和分享。捕鱼和狩猎的成功也被分享。每个哈普为自己工作，并在必要或可取的情况下与邻近的社区进行贸易。

毛利文化最重要和最显著的方面之一是人们与土地的关系。毛利宇宙论形成了世界和人类创造的基本前提，并规定了人们必须如何行为和与地球及其资源相关。许多故事和神话描述了如何在尊重环境需要时间和空间恢复的同时捕鱼、种植和捕鸟。

人们与地球的关系就像孩子与父母一样，Papatuanuku被尊为赐予养分、提供生命的给予者，以及在死亡时接受一个人身体的保护者和安慰者。每个活着的东西——植物、树木、动物，甚至无生命的东西，如河流、山脉、waka、wharenui——都有一个mauri，一种基本的生命力，这种生命力受到尊重和重视。处理这些东西需要咏唱、仪式和表达对其福祉的感激和关心。

这种对地球的尊重和重视的原则仍然是毛利身份的基本组成部分，许多习俗仍然被保持着，尤其是在捕鱼和收集亚麻和其他自然资源用于制作斗篷、kete等方面。这一领域主要由毛利妇女维护。

与自然资源合作而不是与之对抗是无政府主义社会成功的基本前提。

文化不是一个静态的机构，而是一个自我认同的人民对其不断变化的环境的活生生的、不断增长的反应。但是，当一个人民的文化受到即将被吸收（摧毁）的威胁时，他们将坚持其剩余的理想和习俗，以努力保护和保存自己。

毛利文化几乎被殖民入侵所摧毁。毛利人被一系列引入的疾病和政府资助的种族灭绝所摧毁；毛利人口在短短20年内减少了60%。

对我们文化的攻击迫使拥有我们文化知识的毛利人通过严格的实践和拒绝改变来坚持使其保持活力。这一“文化冻结”是对毁灭威胁的自我保护反应，以及对被“白人化”的真正恐惧。

毛利女权主义者多年来一直在与一系列“已经走了白人的路”的指控作斗争，或者说女权主义是一种白人的东西，是反毛利的。然而，毛利妇女继续斗争，不仅反对白人新西兰的父权制统治，还反对毛利的父权制统治，认为“除非毛利女权主义得到利用，并挑战社会的性别歧视，包括毛利社会，否则毛利发展的目标就无法实现”。

一个被围困的社会没有发展的空间，只有自我保护。除非白人社会保证不干涉或整合，否则毛利文化就不会改变或增长。

那么，这如何有助于无政府主义朝着自由、非等级的集体社区的运动呢？我已经举了几个例子，说明毛利文化的某些方面与许多无政府主义者的无政府主义社会理念直接相关。还有很多其他例子，例如整体治疗和真正的司法和康复制度，为受害者和罪犯提供真正的正义和康复。

我们的文化中固有的许多做事方式被殖民政府及其机构所压制，这些方式与许多无政府主义原则相吻合。

但是，只有通过恢复毛利人的Tino Rangatiratanga（毛利主权），我们的文化才会有自由生长的机会。只有通过文化的成长，毛利社会才能抛弃过去的压迫性和等级结构，发展成为一个自由和平等的社会。

这意味着，无政府主义者应该支持毛利人的自决权和文化复兴，因为这将有助于建立一个更加自由和平等的社会。同时，毛利人也可以从无政府主义中学习新的理念和方法，帮助他们建立一个更加公正和平等的社会。通过这种相互学习和支持，无政府主义和毛利文化可以共同促进社会的变革和进步。